Um grupo de pesquisadores multidisciplinares, incluindo quatro professores do Centro Hitchcock de Ecologia Química, recebeu recentemente uma concessão de Regras de Life da Fundação Nacional de US $ 3 milhões (NSF) para entender melhor como as mudanças climáticas, o impulso global para energia limpa e demanda global relacionada relacionadaestá impactando a biodiversidade dentro da bacia da Amazônia.Central para esta pesquisa é a colaboração com as famílias indígenas de Kichwa e Waorani no Equador, incorporando seu conhecimento tradicional da floresta local na abordagem do grupo para examinar a interação da espécie tropical.Seu amplo conhecimento tradicional da vida vegetal e animal na bacia amazônica servirá como base para a pesquisa do grupo, informando os dados obtidos dos métodos científicos mais recentes em química, biologia, matemática, antropologia e humanidades.Vários membros da equipe de pesquisa são membros da Amazônia Kichwa ou Waorani Nations.
"O conhecimento tradicional indígena das florestas locais na Amazônia permitiu que diversos povos indígenas utilizassem os recursos do ecossistema de uma maneira que manteve a saúde e a diversidade do ecossistema em relação aos milênios", disse o professor assistente de biologia e o principal investigador do projeto (PI) Lora Richards disse.“A ciência da conservação convencional deixou em grande parte esta perspectiva valiosa.”
A equipe acredita que a colaboração pode produzir entendimentos profundamente precisos e surpreendentes das interações de espécies e como proteger a biodiversidade na Amazônia.Eles também esperam que a pesquisa sirva como um modelo de colaboração entre comunidades indígenas da Amazônia e pesquisadores acadêmicos que respeita e valorizam o conhecimento indígena tradicional, reconhece contribuições indígenas à pesquisa e oferece benefícios sustentáveis a essas comunidades.
Uma rede emaranhada de interações
“A perda de biodiversidade é uma das mudanças globais mais profundas que atualmente afetam todos os ecossistemas e povos indígenas.Fatores como a diversidade química são muito menos compreendidos, mas provavelmente são um componente onipresente da degradação ambiental.”
A mudança climática está tendo um impacto significativo na perda de biodiversidade em todo o mundo e, embora o esforço global para reduzir as emissões de carbono tenha sido bem -sucedido em aumentar o uso de geração de energia limpa, como energia solar, eólica e energia geotérmica, uma consequência não intencional é às vezes mais biodiversidadeperda.No Equador, uma ameaça recente ao ecossistema da floresta tropical vem da colheita em larga escala de balsa selvagem, uma árvore tropical leve comum usada na construção de turbinas eólicas.A crescente demanda por energia eólica liderada pelas duas maiores economias do mundo - o U.S.e a China - fez 2020 o melhor ano ainda para a indústria.Em resposta a metas ambiciosas para reduzir o uso de combustíveis fósseis, juntamente com uma série de créditos e subsídios fiscais para apoiar a energia verde, um aumento global de 53% ano a ano na geração de energia eólica superou o fornecimento de balsa no Equador, que fornece 95% da madeira para o mundo.Ao mesmo tempo, o comércio global foi gargalo pela pandemia covid-19, aumentando ainda mais a demanda.O preço de Balsa disparou e grandes faixas de floresta tropical foram rapidamente limpas das árvores altas, alterando dramaticamente a paisagem.
"Havia uma corrida incontrolável para extrair balsa", disse o co-pi e professor associado de estudos religiosos da Universidade Estadual do Arizona, Tod Swanson.Swanson cresceu na Amazônia equatoriana e é membro da comunidade Santu Urku Kichwa, de sua esposa e filha, Kichwa."É um exemplo de ciclos de extração na Amazônia.Nunca sabemos qual será o próximo.”
Com o fim dos principais subsídios da energia eólica da China em 2021 e os impactos iniciais da pandemia no comércio se dissipando, a extração da Balsa diminuiu quase tão rapidamente quanto começou.Enquanto o ecossistema florestal tenta se recuperar dessa corrida mais recente por recursos, os pesquisadores têm uma oportunidade única de testemunhar a complexa rede biológica da floresta tropical se reconstruir.Em meio a essa vasta floresta da biodiversidade, o grupo escolheu um gênero de planta no qual focar sua pesquisa: Piper.Da família de pimenta preta, Piper fornece importante valor medicinal para Kichwa e Waorani e seu conhecimento tradicional da planta é vasto.Tem sido usado para tudo, desde entorpecer uma dor de dente a tumores de cura.Uma espécie comum de Piper tem sido usada efetivamente nas comunidades indígenas do Equador, como o vapor adstringente inalado para ajudar a limpar os pulmões durante a pandemia covid-19.A compreensão do grupo sobre a planta da perspectiva biológica também é extensa.O colega e professor de biologia de Richards, Lee Dyer, estuda Piper na Estação Biológica de Yanayacu, no Equador, nos últimos 22 anos.De particular interesse para Richards, Dyer e os outros membros do Hitchcock Center for Chemical Ecology é o papel que a composição química de Piper desempenha na coevolução da planta com outras espécies.Duas plantas de Piper, enquanto da mesma espécie, podem ter composições químicas dramaticamente diferentes com base no solo em que crescem, as plantas com as quais compartilham espaço, os insetos que comem ou não os comem e muitos outros fatores.Já reformulados com 15 anos de dados sobre o relacionamento de Piper com diferentes organismos na cadeia alimentar e descobertas fascinantes dos químicos orgânicos do grupo, os professores Chris Jeffrey e Craig Dodson, bem como os estudiosos de pós -doutorado Casey Philbin, eles planejam rastrear como Piper foi encontrado em todo o mundoA paisagem, incluindo as florestas perturbadas pela colheita de balsa, difere quimicamente e como essas diferenças químicas alteram seu papel no ecossistema da floresta tropical.Os pesquisadores levantam a hipótese de que mudanças globais e eventos como a rápida extração de balsa está diminuindo a diversidade química dentro das espécies e que uma perda de diversidade química pode ter efeitos de ecossistemas em cascata, semelhantes à extinção de uma espécie.
“A perda de biodiversidade é uma das mudanças globais mais profundas que atualmente afetam todos os ecossistemas e povos indígenas,” Richards said.“Fatores como a diversidade química são muito menos compreendidos, mas provavelmente são um componente onipresente da degradação ambiental.”
"Ser uma mulher da Amazônia Kichwa significa que eu entendo que a floresta é uma 'kawsak sacha' (viva ou uma floresta viva).Vivemos como parentes com a terra e entendemos que não somos separados da natureza, mas uma extensão da natureza."
Paralelamente à auditoria das informações químicas e genéticas de Piper, o grupo coletará entrevistas de forma consensual com membros das comunidades de Waorani e Kichwa enquanto descrevem seu conhecimento de diferentes espécies tropicais e como elas identificam e fazem uso de plantas nativas.Essas entrevistas serão realizadas na Estação de Pesquisa Iyarina, fundada por Swanson e localizada na comunidade Santu Urku Kichwa, bem como dois locais de extensão administrados por famílias Waorani.Essas comunidades incluem anciãos nos seus 50 e 60 anos com profundo conhecimento tradicional que são principalmente monolíngues- falando, tanto a língua Waorani ou Kichwa- assim como membros mais jovens que são bi ou trilíngues em seu idioma nativo e espanhol e/ouInglês e tem experiência em trabalhar com organizações sem fins lucrativos, cientistas e tecnologia de pesquisa avançada.Muitos desses jovens amazônicos nativos são membros da Inti Anka Taripay, uma associação de graduados do Kichwa College dedicados a promover o uso da língua Kichwa em contextos acadêmicos e incentivar o povo de Kichwa a seguir carreiras em campos STEM.Elizabeth Swanson Andi, presidente da estação de pesquisa de Iyarina e diretora de comunicações da Inti Anka Taripay, ajudará seu pai, Swanson no processo de entrevista e transcrição.
"Ser uma mulher da Amazônia Kichwa significa que eu entendo que a floresta é uma 'kawsak sacha' (viva ou uma floresta viva),” Swanson Andi said.“Vivemos como parentes com a terra e entendemos que não somos separados da natureza, mas uma extensão da natureza.Acredita -se que a floresta onde residimos nos conhece através daqueles que vieram antes, o que significa que nossos pais e avós.Se eu fosse para uma floresta diferente, mesmo que possa ser relativamente próxima, essa floresta específica não me conhece pessoalmente e a maneira como eu me aproximo.Durante as entrevistas com os anciãos, espero ouvir sobre seu relacionamento social e emocional com a natureza, temas de mudança, perda e alegria (as idéias de 'iyarina' e 'llakina' em Kichwa), experiências entre o sonho e o mundo físicoe o conhecimento sobre recursos adquiridos através de relações sociais com a terra ou com seres específicos.Acho que, de certa forma, o que encontraremos pode se alinhar com a ciência ocidental, mas também acho que haverá muitas surpresas e oportunidades para entender os seres vivos de uma perspectiva diferente, mas incrivelmente valiosa.”
Deixando espaço para uma surpresa profunda
“Normalmente, se você tem uma colaboração como essa, as comunidades indígenas não estão competindo em pé de igualdade.Você tem pesquisadores acadêmicos e um projeto que é financiado amplamente nas ciências e, portanto, controla as variáveis e usará métodos científicos básicos.O pensamento indígena é apenas muito diferente."
Embora o conhecimento tradicional e científico seja adquirido por meio de observação cuidadosa, os métodos e as suposições subjacentes que eles empregam diferem significativamente.O grupo espera superar o desafio de equilibrar as maneiras díspares de pensar, ouvindo cuidadosamente como as espécies são classificadas nas línguas Kichwa e Waorani.Este sistema de classificação indígena será usado para criar uma estrutura para comparar as análises científicas da diversidade química e variáveis ambientais da Piper.Ao contrário do pensamento científico padrão, onde um número fixo de espécies é definido por características definidas, a visão de mundo indígena, de acordo com a pesquisa anterior de Swanson, enfatiza uma identidade relacional.A identidade de uma espécie é composta por suas relações complexas e essas relações estão sempre mudando, mais do que a ciência convencional permitiria.Os pesquisadores acreditam que sua compreensão emergente da variação química em um único gênero pode se alinhar mais harmoniosamente com a visão de mundo indígena.
"Essencialmente, o que eles estão descrevendo são redes ecológicas que se alinham com a maneira como analisamos a variação quimiotipada e as interações de plantas com lagartas mais altas na cadeia alimentar", disse Richards.“Não esperaríamos que a mesma planta em ambientes diferentes com solo diferente seja quimicamente idêntica um ao outro.Da mesma forma, os waorani podem assumir a mesma planta em diferentes ambientes que se comportaria de maneira diferente.”
Os pesquisadores acadêmicos não indígenas esperam que sua experiência colaborando em disciplinas científicas os preparou para trabalhar efetivamente com seus colegas indígenas.
"Nossa equipe tem uma história muito forte de colaborar entre disciplinas e uma coisa que sabemos é que você não force nenhum campo no formato de sucesso de um campo", disse Richards.“Não vamos tentar forçar o conhecimento tradicional em nossa caixa de ciência ou forçar nossa ciência sobre a maneira como exploramos o conhecimento tradicional.Vamos deixar a pesquisa ir para onde isso nos leva.”
“Normalmente, se você tem uma colaboração como essa, as comunidades indígenas não estão competindo em pé de igualdade,” Swanson said."Você tem pesquisadores acadêmicos e um projeto financiado amplamente nas ciências, e assim controlará as variáveis e usarem métodos científicos básicos.O pensamento indígena é apenas muito diferente.Esta é uma comunidade de pessoas que, de maneira prática.Eles vêem plantas e animais como humanos, talvez até humanos em uma vida anterior.Esse é um salto de lá para o conhecimento ocidental que às vezes os cientistas descartam a mitologia e qualquer coisa que eles acham que não levará a um prior ou algo a ser colocado em dados.Se você fizer isso, você anotou a surpresa e a oportunidade de ter um novo pensamento que poderia liderar a algum lugar.Planejamos realmente ouvir e ver onde isso nos leva.”
Sustentar a cultura indígena através da pesquisa
Esta pesquisa ocorre em um momento de transição nas comunidades indígenas da Amazônia.Existe uma crescente população urbana de Waorani e Kichwa, principalmente jovens amazônicos, que mantiveram grande parte de sua cultura, mas também estão frequentando escolas urbanas, se envolvendo com tecnologia e mídia social e buscando emprego, muitas vezes por necessidade, com empresas superexiantesRecursos da floresta tropical como balsa.O financiamento para esta pesquisa fornecerá uma fonte de emprego alternativa e sustentável para essas comunidades.As três estações de campo em que a pesquisa ocorrerá são indígenas, em colaboração com Swanson, com funcionários indígenas e administração.Este projeto ajudará a fornecer empregos periódicos sustentados por mais de cinco anos e os pesquisadores esperam que a colaboração defina a base para mais projetos e o emprego contínuo nesses sites.Diana Chavez Vargas, um membro inscrito da comunidade de Kichwa da Amazônia Comuna San Jacinto, coordenará a logística com as comunidades indígenas do projeto e integrará metas de longo prazo para colaborações contínuas nos territórios indígenas do Equador.Chávez Vargas recebeu seu bacharel em administração de empresas da Universidad San Francisco de Quito e recentemente obteve um mestrado em planejamento indígena pela Universidade do Novo México, Albuquerque.
Além dos benefícios econômicos, o grupo acredita que deve agir agora para preservar a cultura indígena para as gerações futuras - outro objetivo central da pesquisa.
"Minha avó é uma falante monolíngue de Kichwa e quando ela era jovem, havia animais abundantes, floresta e riachos claros", disse Swanson Andi.“Ela perdeu os jardins e a terra para os colonos chamados colonos e teve que se mudar para novas terras do outro lado do rio.Mais tarde, uma estrada passou por e durante minha vida essa estrada foi pavimentada, a eletricidade chegou e a vida selvagem começou a desaparecer.Agora, nossa comunidade Kichwa enfrenta perda de idiomas, degradação da floresta, insegurança de água e alimentos.Quando olho para a terra, não apenas penso no que aconteceu lá durante a minha vida, mas a de minha mãe e avó.Pelo que me lembro, me sinto ótimo 'llaki' - um sentimento de empatia, tristeza e amor de uma só vez - me levando a 'kuyana' - a ação da reciprocidade e devolver.Meu papel nessa equipe também é minha responsabilidade com a terra e parentes que me moldaram.Gravar anciãos indígenas e garantir que nossas histórias e conhecimentos permaneçam vivos é como eu retribuo à minha comunidade.”
As conversas gravadas do projeto com membros da comunidade indígenas serão editadas em vídeos de cinco minutos com legendas em wao tededo, inglês e espanhol e disponibilizado ao público.
A concessão das Regras de Vida da NSF foi concedida em janeiro de 2022 e fornecerá cinco anos de financiamento.O grupo de pesquisadores científicos, líderes indígenas da Amazônia, antropólogos e estudantes de uma série de disciplinas, espera que as descobertas resultantes reflitam as perspectivas únicas e diversas de sua equipe.
"Não são apenas as altas capacidades acadêmicas desse grupo, mas suas qualidades humanas de abertura e aventura e seu interesse no futuro da Amazônia que tornarão esse projeto bem -sucedido", disse Swanson.“Isso vai ser revolucionário e revelador em várias áreas, se pudermos fazer uma pausa e pensar sobre as surpresas.”
