Un groupe multidisciplinaire de chercheurs, dont quatre professeurs du Hitchcock Center for Chemical Ecology, a récemment reçu une subvention de règles de la vie de la National Science Foundation (NSF) de 3 millions de dollars pour mieux comprendre comment le changement climatique, la poussée mondiale pour l'énergie propre et la demande mondiale connexea un impact sur la biodiversité dans le bassin amazonien.Au cœur de cette recherche se trouve la collaboration avec les familles autochtones de Kichwa et Waorani en Équateur, incorporant leurs connaissances traditionnelles de la forêt locale dans l'approche du groupe pour examiner l'interaction des espèces tropicales.Leur vaste connaissance traditionnelle de la vie végétale et animale dans le bassin amazonien servira de base à la recherche du groupe, informant les données glanées des méthodes scientifiques les plus récentes en chimie, biologie, mathématiques, anthropologie et sciences humaines.Plusieurs membres de l'équipe de recherche sont membres des nations amazoniennes de Kichwa ou Waorani.
"La connaissance traditionnelle autochtone des forêts locales en Amazonie a permis à divers peuples autochtones d'utiliser les ressources écosystémiques d'une manière qui a maintenu la santé et la diversité des écosystèmes au cours des millénaires", a déclaré le professeur adjoint de biologie et le chercheur principal du projet (PI) Lora Richards.«La science de la conservation conventionnelle a largement laissé cette précieuse perspective."
L'équipe estime que la collaboration pourrait donner une compréhension profondément précise et surprenante des interactions des espèces et comment protéger la biodiversité en Amazonie.Ils espèrent également que la recherche servira de modèle de collaboration entre les communautés autochtones amazoniennes et les chercheurs universitaires qui respecte et valorisent les connaissances autochtones traditionnelles, reconnaît les contributions autochtones à la recherche et offre des avantages soutenus à ces communautés.
Un réseau d'intrigence d'interactions
«La perte de biodiversité est l'un des changements mondiaux les plus profonds qui affectent actuellement tous les écosystèmes et les peuples autochtones.Les facteurs tels que la diversité chimique sont beaucoup moins compris mais sont probablement une composante omniprésente de la dégradation de l'environnement."
Le changement climatique a un impact significatif sur la perte de biodiversité dans le monde, et bien que la poussée mondiale de réduire les émissions de carbone ait réussi à augmenter l'utilisation de la production d'énergie propre comme l'énergie solaire, éolienne et géothermique, une conséquence inattendue est parfois plus de biodiversitéperte.En Équateur, une menace récente pour l'écosystème de la forêt tropicale provient de la récolte à grande échelle de balsa sauvage, un arbre tropical léger commun utilisé dans la construction d'éoliennes.La demande croissante d'énergie éolienne dirigée par les deux plus grandes économies du monde - le U.S.Et la Chine - a fait en 2020 la meilleure année à ce jour pour l'industrie.En réponse à des objectifs ambitieux pour réduire l'utilisation de combustibles fossiles ainsi qu'une multitude de crédits d'impôt et de subventions pour soutenir l'énergie verte, une augmentation mondiale de 53% d'une année sur l'autre de la production d'énergie éolienne a dépassé l'offre de balsa en Équateur qui fournit 95% du bois du monde.Dans le même temps, le commerce mondial a été goulot.Le prix du balsa monte en flèche et de grandes étendues de forêt tropicale ont été rapidement dégagées des grands arbres, modifiant considérablement le paysage.
“There was an uncontrollable rush to extract balsa," Co-PI and Associate Professor of Religious Studies at Arizona State University Tod Swanson said.Swanson a grandi en Amazonie équatorienne et est membre de la communauté Santu Urku Kichwa de sa femme et de sa fille."C'est un exemple de cycles d'extraction en boom en Amazonie.Nous ne savons jamais ce que le prochain va être."
Avec la fin des principales subventions à l'énergie éolienne de la Chine en 2021 et les premiers impacts de la pandémie sur la dissipation du commerce, l'extraction du balsa a ralenti aussi rapidement qu'il a commencé.Alors que l'écosystème forestier tente de se remettre de cette dernière ruée vers les ressources, les chercheurs ont une occasion unique d'assister au réseau biologique complexe de la forêt tropicale se reconstruire.Au milieu de cette vaste forêt de biodiversité, le groupe a choisi un genre végétal sur lequel concentrer ses recherches: Piper.De la famille des poivrons noirs, Piper offre une valeur médicinale importante aux Kichwa et Waorani et leur connaissance traditionnelle de la plante est vaste.Il a été utilisé pour tout, de l'engourdissement d'un mal de dents à la guérison des tumeurs.Une espèce commune de Piper a été utilisée efficacement dans les communautés autochtones de l'Équateur comme vapeur astringente inhalée pour aider à nettoyer les poumons pendant la pandémie Covid-19.La compréhension du groupe de la plante du point de vue biologique est également vaste.Le collègue de Richards et professeur de biologie Lee Dyer étudie Piper à la station biologique de Yanayacu en Équateur depuis 22 ans.Un intérêt particulier pour Richards, Dyer et les autres membres du Hitchcock Center for Chemical Ecology est le rôle que joue le maquillage chimique de Piper dans la coévolution de la plante avec d'autres espèces.Deux plantes Piper, tandis que de la même espèce, peuvent avoir des maquillage chimiques considérablement différents en fonction du sol dans lequel ils poussent, des plantes avec lesquelles ils partagent l'espace, les insectes qui mangent ou ne les mangent pas et de nombreux autres facteurs.Déjà renforcé avec 15 ans de données sur la relation de Piper avec différents organismes dans la chaîne alimentaire et les résultats fascinants des chimistes organiques du groupe, les professeurs Chris Jeffrey et Craig Dodson ainsi que le savant postdoctoral Casey Philbin, ils prévoient de suivre la façon dont Piper a trouvé à traversLe paysage, y compris les forêts perturbées par la récolte du balsa, diffère chimiquement et comment ces différences chimiques modifient leur rôle dans l'écosystème de la forêt tropicale.Les chercheurs émettent l'hypothèse que le changement mondial et les événements comme l'extraction rapide du balsa diminuent la diversité chimique au sein des espèces et qu'une perte de diversité chimique pourrait avoir des effets d'écosystème en cascade, similaire à l'extinction d'une espèce.
«La perte de biodiversité est l'un des changements mondiaux les plus profonds qui affectent actuellement tous les écosystèmes et les peuples autochtones," Richards said.«Les facteurs tels que la diversité chimique sont beaucoup moins compris mais sont probablement une composante omniprésente de la dégradation de l'environnement."
«Être une femme amazonienne Kichwa signifie que je comprends que la forêt est un« Kawsak Sacha »(vivant ou une forêt vivante).Nous vivons en tant que parents avec la terre et comprenons que nous ne sommes pas séparés de la nature mais plutôt comme une extension de la nature."
Parallèlement à l'audit des informations chimiques et génétiques de Piper, le groupe collectera des entretiens avec consensuellement avec des membres des communautés Waorani et Kichwa alors qu'ils décrivent leur connaissance de différentes espèces tropicales et comment ils identifient et utilisent des plantes indigènes.Ces entretiens auront lieu à la station de recherche Iyarina fondée par Swanson et située dans la communauté Santu Urku Kichwa ainsi que deux sites d'extension gérés par Waorani Families.Ces communautés incluent les aînés dans la cinquantaine et la soixantaine avec des connaissances traditionnelles profondes qui sont principalement monolingues - parlant soit Wao Tededo, la langue waorani, soit Kichwa - ainsi que des membres plus jeunes qui sont bi- ou trilingaux dans leur langue maternelle et espagnol et / ouAnglais et avoir de l'expérience de travail avec des organisations à but non lucratif, des scientifiques et des technologies de recherche avancées.Beaucoup de ces jeunes Amazoniens autochtones sont membres d'Inti Anka Taripay, une association des diplômés du Kichwa College dédié à la promotion de l'utilisation de la langue Kichwa dans des contextes académiques et d'encourager les gens de Kichwa à poursuivre des carrières dans les domaines STEM.Elizabeth Swanson Andi, présidente de la station de recherche Iyarina et directrice des communications pour Inti Anka Taripay, aidera son père, Swanson dans le processus d'interview et de transcription.
«Être une femme amazonienne Kichwa signifie que je comprends que la forêt est un« Kawsak Sacha »(vivant ou une forêt vivante)," Swanson Andi said.«Nous vivons en tant que parents avec la terre et comprenons que nous ne sommes pas séparés de la nature mais plutôt comme une extension de la nature.On pense que la forêt où nous résidons nous connaît à travers ceux qui ont précédé, ce qui signifie que nos parents et grands-parents.Si je devais aller dans une autre forêt, même si elle peut être relativement proche, cette forêt spécifique ne me connaît pas personnellement et la façon dont je m'approche.Au cours des entretiens avec les anciens, je m'attends à entendre parler de leur relation sociale et émotionnelle avec la nature, des thèmes du changement, de la perte et de la joie (les idées de «Iyarina» et «llakina» à Kichwa), des expériences entre le rêve et le monde physiqueet les connaissances sur les ressources acquises par des relations sociales avec la terre ou avec des êtres spécifiques.Je pense qu'à certains égards, ce que nous trouverons peut s'aligner sur la science occidentale, mais je pense aussi qu'il y aura beaucoup de surprises et d'opportunités pour comprendre les êtres vivants d'une perspective différente mais incroyablement précieuse."
Laisser de la place pour une profonde surprise
«Habituellement, si vous avez une collaboration comme celle-ci, les communautés autochtones ne sont pas en concurrence sur un pied d'égalité.Vous avez des chercheurs universitaires et un projet qui est financé dans les sciences, et vous allez donc contrôler les variables et utiliser des méthodes scientifiques de base.La pensée indigène est juste très différente."
Bien que les connaissances traditionnelles et scientifiques soient acquises par une observation minutieuse, les méthodes et les hypothèses sous-jacentes qu'ils utilisent diffèrent considérablement.Le groupe espère surmonter le défi d'équilibrer les façons de penser disparates en écoutant attentivement comment les espèces sont classées les langues Kichwa et Waorani.Ce système de classification indigène sera utilisé pour créer un cadre pour comparer les analyses scientifiques de la diversité chimique de Piper et des variables environnementales.Contrairement à la pensée scientifique standard où un nombre fixe d'espèces est défini par les caractéristiques des ensembles, la vision du monde indigène, selon les recherches antérieures de Swanson, met l'accent sur une identité relationnelle.L'identité d'une espèce est composée de ses relations complexes et ces relations changent toujours, plus que la science conventionnelle ne permettrait.Les chercheurs pensent que leur compréhension émergente de la variation chimique au sein d'un seul genre peut s'aligner plus harmonieusement avec la vision du monde indigène.
“Essentially what they’re describing are ecological networks which align with how we look at chemotypic variation and the interactions of plants with caterpillars higher in the food chain," Richards said.«Nous ne nous attendrions pas à ce que la même plante dans des environnements différents avec un sol différent soit chimiquement identique les uns aux autres.De même, le waorani peut supposer que la même plante dans différents environnements se comporterait différemment."
Les chercheurs universitaires non autochtones espèrent que leur expérience de collaboration entre les disciplines scientifiques les a préparés à travailler efficacement avec leurs homologues autochtones.
“Our team has a really strong history of collaborating across disciplines and one thing that we know is that you don’t force any field into one field’s format of success," Richards said.«Nous n'allons pas essayer de forcer les connaissances traditionnelles dans notre boîte de science ou de forcer notre science sur la façon dont nous explorons les connaissances traditionnelles.Nous allons laisser la recherche aller là où cela nous mène."
«Habituellement, si vous avez une collaboration comme celle-ci, les communautés autochtones ne sont pas en concurrence sur un pied d'égalité," Swanson said.«Vous avez des chercheurs universitaires et un projet qui est financé dans les sciences, et vous allez donc contrôler les variables et utiliser des méthodes scientifiques de base.La pensée indigène est juste très différente.C'est une communauté de personnes qui, de manière pratique, se sont engagées dans cet environnement depuis des siècles, savent comment cela fonctionne, sont des chasseurs d'experts, savent où les animaux vont être et savent comment les plantes vont agir.Ils voient les plantes et les animaux comme des humains, peut-être même comme humains dans une vie antérieure.C'est un tel saut de là à la connaissance occidentale que parfois les scientifiques jettent la mythologie et tout ce qu'ils pensent ne mènera pas à un avantage ou à quelque chose à mettre dans les données.Si vous faites cela, vous rangez la surprise et l'opportunité d'avoir une nouvelle pensée qui pourrait conduire quelque part.Nous prévoyons d'écouter vraiment et de voir où cela nous mène."
Soutenir la culture indigène par la recherche
Cette recherche survient à un moment de transition au sein des communautés indigènes amazoniennes.Il y a une population urbaine croissante de Waorani et Kichwa, principalement de jeunes Amazoniens, qui ont maintenu une grande partie de leur culture mais fréquentent également des écoles urbaines, s'engagent avec la technologie et les médias sociaux, et la recherche d'emploi, souvent par nécessité, avec des entreprises surextrativantesRessources de la forêt tropicale comme le balsa.Le financement de cette recherche fournira une source d'emploi alternative et durable pour ces communautés.Les trois stations de terrain où les recherches auront lieu sont une dirigeante autochtone, en collaboration avec Swanson, avec des employés autochtones et l'administration.Ce projet aidera à fournir des emplois périodiques soutenus pendant plus de cinq ans et que les chercheurs espèrent que la collaboration établira les bases de plus de projets et de l'emploi continu sur ces sites.Diana Chavez Vargas, membre inscrite de la communauté de Kichwa Amazonienne Comuna San Jacinto coordonnera la logistique avec les communautés autochtones du projet et intégrera les objectifs à long terme pour les collaborations continues dans les territoires autochtones de l'Équateur en Équateur.Chavez Vargas a obtenu son baccalauréat en administration des affaires de l'Universidad San Francisco de Quito et a récemment obtenu une maîtrise en planification indigène de l'Université du Nouveau-Mexique, Albuquerque.
En plus des avantages économiques, le groupe estime qu'il doit agir maintenant pour préserver la culture autochtone pour les générations futures - un autre objectif pivot de la recherche.
“My grandmother is a monolingual Kichwa speaker and when she was young there were abundant animals, forest and clear streams," Swanson Andi said.«Elle a perdu ses jardins et ses terres à des colons appelés Colonos et a dû se déplacer vers de nouvelles terres de l'autre côté de la rivière.Plus tard, une route est passée et au cours de ma vie, cette route a été pavée, l'électricité est arrivée et la faune a commencé à disparaître.Maintenant, notre communauté de Kichwa fait face à la perte de langue, à la dégradation des forêts, à l'insécurité de l'eau et des aliments.Quand je regarde la terre, je pense non seulement à ce qui s'est passé là-bas de mon vivant, mais celui de ma mère et de ma grand-mère.Si je me souviens bien, je me sens bien «llaki» - un sentiment d'empathie, de chagrin et d'amour à la fois - me conduisant à «kuyana» - l'action de la réciprocité et de la redonnance.Mon rôle dans cette équipe est également ma responsabilité envers la terre et les parents qui m'ont façonné.Enregistrer les anciens autochtones et s'assurer que nos histoires et nos connaissances restent en vie est la façon dont je redonne à ma communauté."
Les conversations enregistrées du projet avec des membres de la communauté autochtone seront modifiées dans des vidéos de cinq minutes avec des sous-titres à Wao Tededo, en anglais et en espagnol et rendu public.
La subvention des règles de vie du NSF a été décernée en janvier 2022 et fournira cinq ans de financement.Le groupe de chercheurs scientifiques, de dirigeants autochtones amazoniens, d'anthropologues et d'étudiants dans une gamme de disciplines espère que les résultats qui en résulteront refléteront les perspectives uniques et diverses de leur équipe.
“It’s not just this group’s high academic capabilities, but their human qualities of openness and adventure and their interest in the future of the Amazon that will make this project successful," Swanson said.«Cela va être révolutionnaire et révélateur dans un certain nombre de domaines si nous pouvons vraiment faire une pause et penser aux surprises."
