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El conocimiento indígena podría informar los esfuerzos de sostenibilidad en el conocimiento indígena amazónico podría informar los esfuerzos de sostenibilidad en el Amazonas

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Un grupo multidisciplinario de investigadores, incluidos cuatro profesores del Centro de Hitchcock de Ecología Química, recibió recientemente una subvención de Reglas de Vida de la Fundación Nacional de Ciencias de $ 3 millones para comprender mejor cómo el cambio climático, el impulso global por la energía limpia y la demanda global relacionada.está impactando la biodiversidad dentro de la cuenca del Amazonas.El centro de esta investigación es la colaboración con las familias indígenas Kichwa y Waorani en Ecuador, incorporando su conocimiento tradicional del bosque local en el enfoque del grupo para examinar la interacción de las especies tropicales.Su amplio conocimiento tradicional de la vida vegetal y animal en la cuenca del Amazonas servirá como base para la investigación del grupo, informando los datos obtenidos de los métodos científicos más recientes en química, biología, matemáticas, antropología y humanidades.Varios miembros del equipo de investigación son miembros de las naciones de Kichwa Amazonía o Waorani.

"El conocimiento tradicional indígena de los bosques locales en la Amazonía ha permitido a diversos pueblos indígenas utilizar los recursos del ecosistema de una manera que ha mantenido la salud y la diversidad del ecosistema durante los milenios", dijo el profesor asistente de biología y la investigadora principal (PI) del proyecto (PI) Lora Richards..“La ciencia de la conservación convencional ha dejado en gran medida esta valiosa perspectiva."

El equipo cree que la colaboración podría producir una comprensión profundamente precisa y sorprendente de las interacciones de especies y cómo proteger la biodiversidad en el Amazonas.También esperan que la investigación sirva como modelo para la colaboración entre las comunidades indígenas amazónicas y los investigadores académicos que respeta y valora el conocimiento indígena tradicional, reconoce las contribuciones indígenas a la investigación y proporciona beneficios mantenidos a estas comunidades.

Una red de interacciones enredadas

“La pérdida de la biodiversidad es uno de los cambios globales más profundos que actualmente afecta a todos los ecosistemas y pueblos indígenas.Factores como la diversidad química se entienden mucho menos, pero es probable que sean un componente ubicuo de la degradación ambiental."

El cambio climático está teniendo un impacto significativo en la pérdida de biodiversidad en todo el mundo, y aunque el impulso global para reducir las emisiones de carbono ha tenido éxito en aumentar el uso de la generación de energía limpia, como la energía solar, eólica y geotérmica, una consecuencia no deseada a veces es más biodiversidadpérdida.En Ecuador, una amenaza reciente para el ecosistema de la selva tropical proviene de la cosecha a gran escala de balsa salvaje, un árbol tropical liviano común utilizado en la construcción de turbinas eólicas.La creciente demanda de energía eólica dirigida por las dos economías más grandes del mundo: la U.S.y China: hizo de 2020 el mejor año hasta ahora para la industria.En respuesta a objetivos ambiciosos para reducir el uso de combustibles fósiles junto con una serie de créditos fiscales y subsidios para respaldar la energía verde, un aumento global anual de 53% en la generación de energía eólica superó el suministro de balsa en Ecuador que proporciona 95% de la madera al mundo.Al mismo tiempo, el comercio global fue cuello de botella por la pandemia Covid-19, aumentando aún más la demanda.El precio de la balsa se disparó y grandes franjas de selva tropical se despejaron rápidamente de los árboles altos, alterando drásticamente el paisaje.

“There was an uncontrollable rush to extract balsa," Co-PI and Associate Professor of Religious Studies at Arizona State University Tod Swanson said.Swanson creció en la Amazonía ecuatoriana y es miembro de la comunidad Santu Urku Kichwa de su esposa e hija."Es un ejemplo de ciclos de extracción de auge en el Amazonas.Nunca sabemos cuál será el próximo."

Con el final de los subsidios clave de energía eólica de China en 2021 y los primeros impactos de la pandemia en la disipación del comercio, la extracción de balsa se ha ralentizado casi tan rápido como comenzó.A medida que el ecosistema del bosque intenta recuperarse de esta carrera más reciente por los recursos, los investigadores tienen una oportunidad única para presenciar la compleja red biológica de la selva tropical..En medio de este vasto bosque de biodiversidad, el grupo eligió un género vegetal en el que enfocar su investigación: Piper.De la familia de pimienta negra, Piper proporciona un valor medicinal importante a los Kichwa y Waorani y su conocimiento tradicional de la planta es vasto.Se ha utilizado para todo, desde adormecer un dolor de muelas hasta curar tumores.Una especie común de Piper se ha utilizado de manera efectiva en las comunidades indígenas de Ecuador, ya que el vapor astringente inhaló para ayudar a limpiar los pulmones durante la pandemia Covid-19.La comprensión del grupo de la planta desde la perspectiva biológica también es extensa.El colega de Richards y profesor de biología Lee Dyer ha estado estudiando Piper en la Estación Biológica de Yanayacu en Ecuador durante los últimos 22 años.De particular interés para Richards, Dyer y los otros miembros del Centro de Ecología Química de Hitchcock es el papel que juega la composición química de Piper en la coevolución de la planta con otras especies..Dos plantas Piper, mientras que de la misma especie, pueden tener maquillajes químicos dramáticamente diferentes basados en el suelo en el que crecen, las plantas con las que comparten espacio, los insectos que comen o no los comen y muchos otros factores.Ya reforzado con 15 años de datos sobre la relación de Piper con diferentes organismos en la cadena alimentaria y los hallazgos fascinantes de los químicos orgánicos del grupo, los profesores Chris Jeffrey y Craig Dodson, así como el erudito postdoctoral Casey Philbin, planean seguir rastreando cómo encontró Piper en el lugar de la forma en que Piper encontró la forma enEl paisaje, incluidos los bosques perturbados por la recolección de balsa, difiere químicamente y cómo esas diferencias químicas alteran su papel dentro del ecosistema de la selva tropical.Los investigadores plantean la hipótesis de que el cambio global y los eventos como la extracción rápida de la balsa está disminuyendo la diversidad química dentro de las especies y que una pérdida de diversidad química podría tener efectos del ecosistema en cascada, similar a la extinción de una especie.

“La pérdida de la biodiversidad es uno de los cambios globales más profundos que actualmente afecta a todos los ecosistemas y pueblos indígenas," Richards said.“Factores como la diversidad química se entienden mucho menos, pero es probable que sean un componente ubicuo de la degradación ambiental."

Indigenous Knowledge could inform sustainability efforts in the Amazon Indigenous Knowledge could inform sustainability efforts in the Amazon

"Ser una mujer kichwa amazónica significa que entiendo que el bosque es un" kawsk sacha "(vivo o un bosque vivo).Vivimos como parientes con la tierra y entendemos que no estamos separados de la naturaleza, sino una extensión de la naturaleza."

Paralelamente a la auditoría de la información química y genética de Piper, el grupo recopilará entrevistas registradas consensuamente con miembros de las comunidades de Waorani y Kichwa mientras describen su conocimiento de diferentes especies tropicales y cómo identifican y hacen uso de plantas nativas..Estas entrevistas se llevarán a cabo en la estación de investigación de Iyarina fundada por Swanson y ubicadas en la comunidad Santu Urku Kichwa, así como dos sitios de extensión dirigidos por Familias Waorani..Estas comunidades incluyen ancianos en sus 50 y 60 años con un profundo conocimiento tradicional que son principalmente monolingües, hablando Wao Tededo, el idioma waorani o Kichwa, así como a miembros más jóvenes que son bi- o trilingües en su idioma nativo y español y/oInglés y tener experiencia trabajando con organizaciones sin fines de lucro, científicos y tecnología de investigación avanzada.Muchos de estos jóvenes amazónicos nativos son miembros de Inti Anka Taripay, una asociación de graduados de la universidad de Kichwa dedicados a promover el uso del idioma Kichwa en contextos académicos y alentar a la gente de Kichwa a seguir carreras en campos STEM.Elizabeth Swanson Andi, presidenta de la Estación de Investigación de Iyarina y directora de comunicaciones de Inti Anka Taripay, ayudará a su padre, Swanson en el proceso de entrevista y transcripción.

"Ser una mujer kichwa amazónica significa que entiendo que el bosque es un" kawsk sacha "(vivo o un bosque vivo)," Swanson Andi said.“Vivimos como parientes con la tierra y entendemos que no estamos separados de la naturaleza, sino una extensión de la naturaleza.Se cree que el bosque donde residimos nos conoce a través de los que vinieron antes, lo que significa nuestros padres y abuelos.Si tuviera que ir a un bosque diferente, aunque pueda estar relativamente cerca, ese bosque específico no me conoce personalmente y la forma en que me acerco a él cambiará.Durante las entrevistas con los ancianos, espero escuchar sobre su relación social y emocional con la naturaleza, temas de cambio, pérdida y alegría (las ideas de 'iyarina' y 'llakina' en Kichwa), experiencias entre el sueño y el mundo físicoy el conocimiento sobre los recursos adquiridos a través de las relaciones sociales con la tierra o con seres específicos.Creo que de alguna manera lo que encontraremos puede alinearse con la ciencia occidental, pero también creo que habrá muchas sorpresas y oportunidades para comprender a los seres vivos desde una perspectiva diferente pero increíblemente valiosa.."

Dejando espacio para una profunda sorpresa

“Por lo general, si tiene una colaboración como esta, las comunidades indígenas no compiten en igualdad de condiciones.Tiene investigadores académicos y un proyecto que se financia ampliamente en las ciencias, por lo que va a controlar las variables y usar métodos científicos básicos..El pensamiento indígena es muy diferente."

Si bien el conocimiento tradicional y científico se adquiere a través de una observación cuidadosa, los métodos y los supuestos subyacentes que emplean difieren significativamente.El grupo espera superar el desafío de equilibrar las formas dispares de pensar escuchando atentamente cómo se clasifican las especies en los idiomas Kichwa y Waorani..Este sistema de clasificación indígena se utilizará para crear un marco para comparar los análisis científicos de la diversidad química de Piper y las variables ambientales.Al contrario del pensamiento científico estándar donde un número fijo de especies se define por las características establecidas, la cosmovisión indígena, según la investigación anterior de Swanson, enfatiza una identidad relacional.La identidad de una especie está compuesta por sus complejas relaciones y esas relaciones siempre están cambiando, más de lo que la ciencia convencional permitiría.Los investigadores creen que su comprensión emergente de la variación química dentro de un solo género puede alinearse más armoniosamente con la cosmovisión indígena.

“Essentially what they’re describing are ecological networks which align with how we look at chemotypic variation and the interactions of plants with caterpillars higher in the food chain," Richards said.“No esperaríamos que la misma planta en diferentes entornos con un suelo diferente sea químicamente idéntico entre sí.Del mismo modo, los Waorani pueden asumir que la misma planta en diferentes entornos se comportaría de manera diferente."

Los investigadores académicos no indígenas esperan que su experiencia sea colaborar entre disciplinas científicas los ha preparado para trabajar de manera efectiva con sus homólogos indígenas.

“Our team has a really strong history of collaborating across disciplines and one thing that we know is that you don’t force any field into one field’s format of success," Richards said.“No vamos a tratar de forzar el conocimiento tradicional a nuestra caja de ciencia o forzar nuestra ciencia en la forma en que exploramos el conocimiento tradicional.Vamos a dejar ir la investigación a donde nos lleva."

“Por lo general, si tiene una colaboración como esta, las comunidades indígenas no compiten en igualdad de condiciones," Swanson said."Usted tiene investigadores académicos y un proyecto financiado ampliamente en las ciencias, por lo que va a controlar las variables y utilizar métodos científicos básicos.El pensamiento indígena es muy diferente.Esta es una comunidad de personas que de manera práctica se han comprometido con este entorno durante siglos, saben cómo funciona, son cazadores de expertos, saben dónde van a estar los animales y saben cómo actuarán las plantas..Ven plantas y animales como humanos, tal vez incluso como humanos en una vida anterior..Ese es un salto desde allí hasta el conocimiento occidental que a veces los científicos descartan la mitología y cualquier cosa que piensen que no conducirá a un anterior o algo para poner en datos.Si haces esto, cancelas la sorpresa y la oportunidad de tener un nuevo pensamiento que podría llevar a algún lugar.Planeamos escuchar realmente y ver a dónde nos lleva."

Mantener la cultura indígena a través de la investigación

Esta investigación llega en un momento de transición dentro de las comunidades indígenas amazónicas.Hay una creciente población urbana de Waorani y Kichwa, en su mayoría jóvenes amazónicos, que han mantenido gran parte de su cultura, pero también asisten a escuelas urbanas, participando con la tecnología y las redes sociales, y buscando empleo, a menudo por necesidad, con empresas exageradas en excesoRecursos de la selva tropical como la balsa.La financiación para esta investigación proporcionará una fuente de empleo alternativa y sostenible para estas comunidades..Las tres estaciones de campo donde se llevará a cabo la investigación son administradas por indígenas, en colaboración con Swanson, con empleados indígenas y administración.Este proyecto ayudará a proporcionar empleos periódicos sostenidos durante más de cinco años y los investigadores esperan que la colaboración establezca la base de más proyectos y empleo continuo en estos sitios..Diana Chávez Vargas, una miembro matriculada de la Comunidad Amazónica de Kichwa de Comuna San Jacinto, coordinará la logística con las comunidades indígenas para el proyecto e integrará objetivos a largo plazo para colaboraciones continuas en los territorios indígenas de Ecuador.Chávez Vargas recibió su licenciatura en Administración de Empresas de la Universidad San Francisco de Quito y recientemente obtuvo una maestría en planificación indígena de la Universidad de Nuevo México, Albuquerque.

Además de los beneficios económicos, el grupo cree que deben actuar ahora para preservar la cultura indígena para las generaciones futuras, otro objetivo fundamental de la investigación.

“My grandmother is a monolingual Kichwa speaker and when she was young there were abundant animals, forest and clear streams," Swanson Andi said.“Perdió sus jardines y tierras ante los colonos llamados Colonos y tuvo que mudarse a nuevas tierras a través del río.Más tarde pasó un camino y durante mi vida esa carretera fue pavimentada, llegó electricidad y la vida silvestre comenzó a desaparecer.Ahora nuestra comunidad de Kichwa enfrenta la pérdida del lenguaje, la degradación del bosque, la inseguridad de agua y alimentos.Cuando miro la tierra, no solo pienso en lo que sucedió allí durante mi vida, sino la de la de mi madre y la abuela.Según recuerdo, me siento genial "Llaki", un sentimiento de empatía, triste.Mi papel en este equipo también es mi responsabilidad con la tierra y los familiares que me dieron forma.Grabando a los ancianos indígenas y asegurarse de que nuestras historias y el conocimiento sigan vivos es cómo devolver a mi comunidad."

Las conversaciones grabadas del proyecto con miembros de la comunidad indígena se editarán en videos de cinco minutos con subtítulos en Wao Tededo, inglés y español y se pondrán a disposición del público..

La subvención de Reglas de la Vida de NSF se otorgó en enero de 2022 y proporcionará cinco años de financiación.El grupo de investigadores científicos, líderes indígenas amazónicos, antropólogos y estudiantes en una variedad de disciplinas esperan que los hallazgos resultantes reflejen las perspectivas únicas y diversas de su equipo.

“It’s not just this group’s high academic capabilities, but their human qualities of openness and adventure and their interest in the future of the Amazon that will make this project successful," Swanson said.“Esto será revolucionario y revelador en varias áreas si realmente podemos hacer una pausa y pensar en las sorpresas."